El Vaticà només ha firmat tres dels nou grans tractats internacionals de drets humans

Hi ha, al costat de la declaració universal de 1948, la pedra angular, nou tractats fonamentals internacionals sobre Drets Humans, segons l'oficina de l'Alt Comissionat de Nacions Unides. La Santa Seu, que té un estatus particular a l'ONU, d'observador permanent, només n'ha ratificat tres, la convenció sobre l'eliminació de totes les formes de discriminació racial (1965), la convenció contra la tortura i altres tractes o penes cruels, inhumans o degradants (1984) i la convenció sobre els ONU de l'infant (1989).

Així, la Santa Seu no ha expressat el seu consentiment, segons les dades publicades per l'organització de Nacions Unides (ONU), al pacte de Drets Civils i Polítics; el Comité de Drets Humans (1966); la convenció sobre l'eliminació de totes les formes de discriminació sobre la dona (1979); la convenció sobre la protecció dels drets de tots els treballadors migratoris i dels seus familiars (1990); la convenció per a la protecció de totes les persones contra les desaparicions forçades (2006), i la convenció sobre els drets de les persones amb discapacitat (2006).

Alguns d'aquests convenis es complementen amb protocols que desenvolupen qüestions específiques. En total, sumant aquests documents, són 18 els textos que constitueixen, per així dir-ho, el nucli de la defensa i el compromís amb els Drets Humans, segons Nacions Unides. El Vaticà només ha signat cinc d'aquests 18 textos, els tres pactes-font, per així anomenar-los, ressenyats i els seus documents adjacents.

Els països de l'entorn europeu, Itàlia, Alemanya, França i Espanya, han signat vuit dels tractats -i els seus desenvolupaments, 17 en total-, tots menys la Convenció Internacional sobre la protecció dels drets tots els treballadors migratoris i dels seus familiars, segons les dades disponibles al web de Nacions Unides. El Vaticà, el cap visible del qual és el papa, té previst acudir al Congrés, en una sessió conjunta amb el Senat, el proper mes de juny com a cap d'Estat i algunes organitzacions, com Europa Laica, ho han criticat.

Per què el Vaticà no ha signat la resta de pactes? Público va enviar un correu electrònic -sense resposta en el moment de publicació d'aquesta informació- a l'Oficina del Nunci Apostòlic a Espanya, l'ambaixada del Vaticà, amb aquestes dues preguntes: Quines són les raons perquè s'hagin signat tres, però no els altres sis? Quin valor li dona la Santa Seu a Nacions Unides i al corpus de protecció dels Drets Humans?

L'Església com a Estat

Ana María Vega Gutiérrez, catedràtica de Dret Eclesiàstic de l'Estat i directora de la Cátedra Unesco ciutadania democràtica i llibertat cultural, explica, en un text enviat a Público: "La Santa Seu és un subjecte de dret internacional sui generis, diferent d'un Estat, la personalitat del qual deriva de la seva missió religiosa universal més que d'una base territorial. Això fa que sigui molt selectiva en adherir-se a tractats multilaterals dissenyats per a Estats que exerceixen jurisdicció territorial plena. A més, diversos estudis jurídics destaquen que l'aplicació de tractats de drets humans que pressuposen control territorial planteja problemes, donada la complexitat entre la Santa Seu i l'Estat de la Ciutat del Vaticà i la naturalesa no territorial del govern de l'Església".

"El tema dels Drets Humans és un tema complex en si mateix", exposa a Público Javier López de Goicoechea, professor de Dret Eclesiàstic de l'Estat a la Universitat Complutense de Madrid i autor de ¿Derechos fundamentales en la Iglesia? (editorial Aranzadi). "Té almenys tres dimensions que cal interrelacionar i també estudiar per separat. La primera és la configuració de l'Església com a Estat. El Vaticà es troba com a observador a les Nacions Unides. No té dret a vot, però sí de presència. I això en principi no l'implica, no li exigeix, diguem, assumir les declaracions que Nacions Unides hagi fet o vagi fent. Aquest [estatus] no li exigeix assumir tota la doctrina de Nacions Unidas ni la del passat, ni la del futur", exposa López de Goicoechea.

L'historiador italià Daniele Menozzi, autor de la monografia Iglesia y Derechos Humanos (editat en castellà per la Universitat de Saragossa) i professor emèrit a la Universitat de Pisa, que atén Público per correu electrònic, explica: "Només el 1963, amb l'encíclica Pacem in Terris, l'Església va reconèixer que la Declaració Universal dels Drets Humans, promulgada el 1948, constituïa un punt de referència per complir amb les exigències de la doctrina catòlica (la protecció de la dignitat de la persona) en l'organització de la vida col·lectiva. Però ja en aquest document, la Declaració es presentava com una aproximació -molt propera, però no completa- a la visió de l'Església".

Hi rebla el jurista López de Goicoechea: "El Vaticà és un Estat que té una configuració complexa. La llei fonamental de l'Estat Vaticà, que és de l'any 2023, l'última, sota el papat de Francesc, segueix establint que l'Estat Vaticano és el més semblant, diríem en llenguatge normal, a una monarquia absoluta. Al capdavant hi ha el papa i [acumula] tots els poders: el legislatiu, l'executiu, el judicial".

López de Goicoechea: "l'Estat Vaticà és el més semblant a una monarquia absoluta"

Juan José Tamayo, emèrit honorífic de la Cátedra de Teologia i Ciències de les Religions Ignacio Ellacuría de la Universitat Carlos III de Madrid, l'últim llibre del qual és Cristianismo Radical (editorial Trotta), afegeix: "Una de les principals distorsions de l'Església catòlica és que té un doble estatut, el de religió i el d'Estat. El Papa, el seu màxim representant, és líder espiritual i cap d'Estat. El lideratge espiritual i la direcció de l'Estat coincideixen en la mateixa persona. El Papa posseeix la plenitud de tots els poders: el legislatiu, l'executiu i el judicial.

"El Codi de Dret Canònic —continua el teòleg— diu que el papa té potestat suprema, plena, immediata i universal en l'Església sobre tots els fidels (cànon 331). No hi ha apel·lació ni recurs contra una sentència o un decret del romà pontífex. No existeix per tant cap límit a l'autoritat papal. Tampoc hi ha separació de poders. Fins i tot quan el Concili Vaticà II defineix l'Església com a poble de déu, no és un poble de déu sobirà, perquè està sotmès als dictàmens del papa i dels bisbes. Això posa al Codi de Dret Canònic en contradicció amb la Declaració Universal de Drets Humans de 1948.

Tamayo: "No és un poble de déu sobirà, perquè està sotmès als dictàmens del papa"

Analitza en similar sentit López de Goicoechea: "Això [l'acumulació de poders del papa] evidentment contradiu moltes declaracions de Nacions Unides, començant pels pactes del 66, de drets civils i polítics, en els quals s'instaura la idea de Estado democràtic amb separació de poders. Hi hauria, per tant, un matís polític, entre cometes, de l'Església com a Estat, en aquesta primera dimensió, que l'Església no podria, diguem, acceptar perquè la seva configuració és piramidal i estaria, diguem, fora del rang d'estats democràtics, que són els que habitualment solen estar en aquestes convencions internacionals. Aquesta és la dimensió, diguem-ne, jurídico-política, de l'Estat Vaticà".

Per a Tamayo, “la patologia més Tamayo de Iglesia catòlica és que històricament s'ha mogut, i segueix movent-se avui en bona mesura, sobre la base de la submissió i no del dret. L'Església catòlica s'ubica en el paradigma dels deures i de les obligacions, que s'expressen generalment en negatiu. Iglesia viu dins d'una incoherència, el que jo anomeno la incoherència vaticana Perquè reconeix els drets humans en la societat, encara que no tots, i els incompleix en el seu si".

Tamayo: "L'Església viu dins d'una incoherència"

Així ho resumeix l'historiador Diego Alejandro Mauro, coautor, al costat de Vicente Jesús Díaz Burillo, de la investigació La invención del papado contemporáneo (Editorial Catarata)."L'Estat del Vaticà no pot subscriure molts d'aquests tractats perquè no deixa de ser, en certa manera, una monarquia absoluta. Amb això no vull dir que no es respectin els drets fonamentals ni les llibertats individuals, però jurídicament parlant, malgrat els canvis i ajustos, és un Estat molt particular que diposita en el papa una quantitat de prerrogatives incompatibles amb la ciutadania moderna".

Els drets de les dones

La catedràtica Vega Gutiérrez explica: “La literatura especialitzada i la documentació crítica sobre l'actuació de la Santa Seu en fòrums internacionals assenyalen que els desacords més intensos es concentren precisament en els drets sexuals i reproductius, la igualtat de gènere i els drets de les persones LGTBIQ+. Informes sobre el rol de la Santa Seu en l'ONU mostren una oposició sistemàtica a enfocaments de gènere amplis, als drets sexuals i reproductius i a agendes d'igualtat, la qual cosa influeix en la seva resistència a compromisos jurídics vinculants en aquestes àrees".

"A més dels drets sexuals i reproductius —afegeix la catedràtica Vega Gutiérrez—, la investigació mostra altres punts de fricció". Entre elles, enumera: "Concepcions pròpies sobre la família, la sexualitat i el matrimoni, basades en l'antropologia teològica i el dret natural, que no coincideixen amb formulacions contemporànies de drets; temor a interpretacions evolutives dels tractats, que el Vaticà considera excessives i contràries al principi d'interpretació estricta de la Convenció de Viena, i implicacions sobre responsabilitat internacional, especialment en qüestions d'abusos clericals, on els òrgans de tractats pressionen per atribuir responsabilitat extraterritorial a la Santa Seu". "En conjunt, els drets sexuals i reproductius i la igualtat de la dona sí que són un dels principals obstacles, però no els únics: també ho són qüestions d'autoritat doctrinal, interpretació jurídica i responsabilitat internacional", afegeix.

Tamayo: "Per què el Vaticà no va signar la declaració de ONU el 1948? Hi ha una raó teològica de fons: perquè no cita Déu com a fonament dels drets humans. I una altra antropològica: la Declaració estableix la igualtat entre homes i dones, mentre que l'Església catòlica no reconeix aquesta igualtat. Per què no es considera que les dones puguin tenir accés als ministeris eclesials ordenats, al papat, al bisbat, al ministeri sacerdotal?

Entre els pactes que la Santa Seu no ha firmat, segons les Nacions Unides, hi ha en efecte la convenció sobre l'eliminació de totes les formes de discriminació sobre la dona (1979). Llum Quiñonero, de la Junta directiva d'Europa Laica, analitza: "El Vaticà és un Estat teocràtic, ancorat en un poder antic, anterior a la Il·lustració, que practica, defensa i adoctrina la segregació dels sexes com a creença i l'estableix en la seva pròpia estructura i jerarquia. Les dones no són iguals davant la doctrina i les lleis vaticanes. Les dones no compten més que de manera subalterna en l'estructura eclesial i en la seva mirada en relació al conjunt de la societat".

"La subordinació de la dona —exposa Tamayo— té la seva base antropològica. Per exemple, Tomàs d'Aquino considerava que la dona era una persona inferior a l'home. Deia que és un home imperfecte. A les dones no se'ls reconeix com a subjectes morals ni eclesials. Les dones no participen en les decisions fonamentals de l'Església catòlica, ni intervenen en l'elaboració de la moral en el que a les pròpies dones els afecta".

La situació ha generat incomoditat que ha resultat en un moviment de base anomenat Revolta de dones a l'Esglesia, que planteja en el seu manifest fundacional: "Volem denunciar les múltiples formes d'injustícia i invisibilització que patim a l'Església. La institució, amb la seva estructura i organització, està quedant al marge de les conquestes socials en igualtat i coresponsabilitat i està cometent un error".

"Aquest és, és clar, un dels motius pels quals tampoc entra de ple en Nacions Unides", considera el jurista Fernández de Goicoechea." L'Església, crec jo, és una opinió personal, encara té molt camí que recórrer a l'hora d'acceptar diguem l'autonomia de la dona i els seus drets reproductius. Curiosament això succeeix quan Iglesia està composta majoritàriament per dones en les seves bases, però manada per homes. Són aquestes les que òbviament li demanen a Iglesia una evolució d'aquesta moralitat i el respecte a la seva autonomia. En fi, sí, això és una contradicció".